Masaki Sashima miró a través de la niebla una tarde reciente hacia las aguas grises del río Tokachi en Hokkaido, la isla más septentrional de Japón. Desde aquí, su pueblo indígena, los ainu, alguna vez usaron lanzas y redes para atrapar el salmón que consideraban un regalo de los dioses.
Según la ley japonesa, la pesca fluvial de este salmón, una parte esencial de la cocina, el comercio y la cultura espiritual de los ainu, ha estado prohibida durante más de un siglo. Sashima, de 72 años, dijo que era hora de que su pueblo recuperara lo que consideran un derecho natural y restaurar uno de los últimos vestigios de una identidad ainu diezmada.
“En el pasado, en nuestra cultura, el salmón era para que todos lo disfrutaran dentro de la comunidad”, dijo. “El salmón está aquí para nosotros y queremos garantizar nuestro derecho a poder capturar este pescado”.
El Sr. Sashima encabeza un grupo que está demandando a los gobiernos central y de las prefecturas para reclamar los derechos de pesca del salmón, cuatro años después de que el Parlamento de Japón aprobara una ley que reconoce a los ainu como pueblo indígena de la nación.
Durante siglos, las políticas de asimilación japonesas despojaron a los ainu de sus tierras, los obligaron a abandonar la caza y la pesca para dedicarse a la agricultura u otros trabajos de baja categoría, y los empujaron a escuelas de idioma japonés donde era imposible preservar su propio idioma.
cuando el gobierno prohibió toda la pesca fluvial durante la era Meiji, que se extendió desde 1868 hasta 1912, la principal justificación era proteger las poblaciones de salmón mientras desovan en su camino hacia el Océano Pacífico.
La medida coincidió con una política del gobierno para alejar a los ainu de la pesca como medio de vida para dar una ventaja a los pescadores japoneses que sacarían salmón del mar, dijo Shinichi Yamada, profesor de ciencias humanas en la Universidad Sapporo Gakuin, quien ha escrito sobre los ainu. historia y derechos de pesca.
“Japón es un país que dice seguir el estado de derecho, pero en términos de derechos indígenas, están muy atrasados”, dijo Shiro Kayano, director de un museo privado en el este de Hokkaido y el hijo del único ainu que sirvió en el parlamento japonés. “Los ainu que elijan hacerlo deberían tener la opción de volver” al estilo de vida tradicional ainu, dijo Kayano.
Las filas de los ainu se han reducido tanto que en la última encuesta oficial, realizada en 2017, solo 13.118 personas se identificaron como ainu en Hokkaido, que tiene una población total de alrededor de 5,2 millones. La UNESCO ha designado el idioma ainu como “en peligro crítico.”
Este año, el gobierno japonés planea gastar alrededor de $40 millones para apoyar las actividades culturales, el turismo y la industria de los ainu, en virtud de la ley de 2019 que reconoció a los ainu como pueblo indígena. La nueva ley consagró una anterior resolución de una década antes.
En 2020, el gobierno abrió un museo ainu en Shiraoi, al sur de Sapporo, la capital de la prefectura, para celebrar las tradiciones ainu como la danza, el tallado en madera, el tiro con arco y el bordado. Una cronología histórica en la sala de exhibición principal reconoce que los invasores japoneses «oprimieron» a los ainu, trayendo enfermedades que acabaron con partes de la población, imponiéndoles costumbres japonesas y otorgándoles tierras agrícolas que «a menudo no eran cultivables».
Los críticos dicen que ni la nueva ley ni el museo, el Museo y Parque Nacional Ainu de Upoy, van lo suficientemente lejos como para empoderar a los ainu después de siglos de ser ignorados por los políticos japoneses que insistieron en que Japón era una nación étnicamente homogénea.
Si bien el gobierno enfatiza la artesanía, la música y la danza ainu, “creo que deberíamos tener derechos políticos”, dijo Kanako Uzawa, experta en derechos ainu y sobrina de un destacado líder ainu.
Con un sistema educativo que apenas reconoce la existencia de los indígenas de Hokkaido en los libros de texto o en el plan de estudios, algunos ainu dicen que quieren algo más que un museo aislado.
Miyuki Muraki, de 63 años, subdirectora ejecutiva del museo Ainu, dijo que cuando era niña, su familia nunca hablaba sobre su identidad ainu en casa y que sus compañeros de clase la comparaban a ella y a otros niños ainu con perros.
“En toda la sociedad, todo lo que aprendemos es sobre la cultura japonesa”, dijo. “Dicen que es porque no somos suficientes. Pero eso se debe en parte a que no hemos podido vivir nuestra vida libremente”.
Para el Sr. Sashima, eso solo puede suceder si los ainu pueden pescar salmón del río cuando lo deseen.
El gobernador de la prefectura otorga exenciones anuales a los ainu para sacar una cantidad limitada de salmón del río con fines ceremoniales. El Sr. Sashima dijo que incluso si su grupo, la Nación Raporo Ainu, gana su demanda, nunca tomaría mucho más de los 100 o 200 salmones que ya se le permiten regularmente cada año.
“Se trata de nuestros derechos, no de la cantidad de peces”, dijo Sashima, copropietario de una empresa local que fabrica redes de pesca y posee una licencia de pesca comercial en el mar.
El caso podría presentarse ante un tribunal para una audiencia tan pronto como este otoño. En presentaciones judiciales, el gobierno japonés dice que la prohibición de la pesca en el río cubre a todos los residentes de Hokkaido y que los ainu no tienen derechos especiales más allá de la exención ceremonial anual.
Michiaki Endo, portavoz de la división de política ainu del gobierno de la prefectura de Hokkaido, se negó a comentar, citando la demanda pendiente. Los representantes tanto del Consejo para la Promoción de Políticas Ainu dentro de la Secretaría del Gabinete central como de la agencia nacional de pesca también se negaron a comentar.
Incluso dentro de la comunidad ainu de Hokkaido, las opiniones están divididas sobre la mejor manera de preservar su cultura.
Kazuaki Kaizawa, secretario general de la Asociación Ainu de Hokkaido, un grupo de defensa, dijo que preferiría presionar a los funcionarios gubernamentales sobre los derechos de pesca, junto con el acceso a la tierra y los bosques.
Los trabajadores del patrimonio ainu en el museo Upopoy dijeron que, en lugar de batallas judiciales, estaban explorando sus raíces culturales.
La demanda “es muy importante, pero, al mismo tiempo, somos un pueblo japonés moderno”, dijo Tatsuaki Muta, de 34 años, un empleado del museo que hizo una demostración de una canoa de madera tradicional en una tarde reciente. «Entonces, ¿no deberíamos seguir las leyes?»
Varios de los 12 miembros de la Nación Raporo Ainu, casi todos los cuales trabajan para el Sr. Sashima, han descubierto sus raíces en el curso de la demanda.
Cuando era niño, Koki Nagane, de 38 años, pensaba que los ainu ya se habían extinguido. Nunca pensó que él mismo podría ser Ainu.
En una tarde reciente, el Sr. Nagane se sentó en una mesa en el centro comunitario local con varios otros miembros del grupo, tejiendo asiduamente una aguja de hilo amarillo en una banda de tela índigo. La maestra, Kazuko Hirokawa, de 64 años, bromeó sobre su habilidad con el bordado tradicional a pesar de sus dedos gruesos, endurecidos por largos días de trenzar cuerdas y estirar grandes redes.
Para Sashima, continuar con la demanda y preservar las tradiciones ainu se trata de dejar un legado. Al igual que muchos otros ainu, cuando era niño tuvo la intuición, pero nunca lo supo con certeza, de que era miembro del grupo indígena.
Pero cuando tenía 40 años, se metió en una pelea en un bar cuando otro hombre se burló de él por su herencia ainu. Fue entonces cuando decidió dedicar su vida al activismo cultural y político.
“Incluso cuando hacíamos bordados o tallados en madera y absolutamente nadie estaba interesado, trabajé duro por mi cuenta”, dijo mientras las lágrimas rodaban por sus mejillas. “La discriminación étnica no desaparece sin importar a dónde vayas. No puedes esconderte de él en ninguna parte”.
