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Jesse Short Bull creció a una milla de una reserva india en Dakota del Sur sin darse cuenta de que el suelo que pisaba alguna vez estuvo empapado con la sangre de sus antepasados.
Hace menos de un siglo, los indígenas de la Nación Lakota Dakota Nakota fueron asesinados defendiéndose del gobierno de los Estados Unidos, que rompió un tratado que prometía que las tierras sagradas, incluidas Black Hills, pertenecerían a las tribus para siempre.
“Yo era como cualquier otro niño en Estados Unidos. La verdadera historia no existía para mí. No tenía ni idea, y nunca nos enseñaron la verdad”, dijo a CNN Short Bull, cuyo nombre lakota es Mni Wanca Wicapi (Estrella del Océano). “Cuando me hice mayor, quería entender qué sucedió y por qué, y comencé a completar todas las piezas que faltaban”.
Estas piezas faltantes, que llevaron a la revelación de Short Bull de las violentas injusticias que llevaron a la creación de Dakota del Sur, es el tema de su documental, “Nación Lakota contra Estados Unidos”, que fue lanzado el viernes.
El documental, coproducido por el actor Mark Ruffalo, es un relato profundo y pocas veces escuchado de la historia estadounidense, una historia que comienza con el robo de tierras y el sacrificio de los pueblos indígenas que se negaron a entregarlas.
“Esta película es en gran medida un impulso por la devolución de la tierra, por la devolución de la tierra, no hay malentendidos, eso es lo que están buscando”, dijo la codirectora de la película, Laura Tomaselli.
Entretejido por entrevistas con líderes comunitarios y activistas, imágenes históricas y representaciones racistas de películas de Hollywood, el documental de IFC Films se divide en tres partes: exterminio, asimilación y reparación.
“No se trata de estar enojado, no se trata de estar amargado. Se trata de que mucha gente aprecie este país y su constitución. No darse cuenta de que nuestro tratado, que estaba vinculado a esa constitución, se niega a ser una antigüedad vieja y polvorienta que no tiene significado”, dijo Short Bull. “Nada existe para ellos de nuestro país o nuestra tierra o nuestra gente. Pero para nosotros, existe. Somos reales.
El documental, elegantemente narrado por la poeta oglala lakota Layli Long Soldier, comienza con una serie de tratados violados por el gobierno federal.
Dentro de la tierra legalmente protegida por estos tratados se encuentran Black Hills, un lugar sagrado descrito en la película por Milo Yellow Hair, un anciano y activista oglala lakota, como “nuestra cuna de la civilización, el corazón de todo lo que existe”.
Black Hills es un lugar de emergencia, cuna de decenas de tribus indígenas que lo consideran el lugar más sagrado del mundo.
“Es uno de los lugares más antiguos de la Tierra, tiene más de 5 mil millones de años”, dijo Yellow Hair. “Entonces decimos desde Black Hills y Wind Cave que es ese lugar, esa apertura en esta madre Tierra que respira”.
Cuando se descubrió oro en esta tierra en 1851, estalló la guerra durante 17 años, lo que obligó a los líderes indígenas a luchar contra soldados enfundados en armas con arcos y flechas.
En 1868, en un esfuerzo por lograr la paz después de perder constantemente batallas contra las tribus indígenas, el gobierno de EE. UU. firmó el Tratado de Fuerte Laramie. El tratado designó millones de acres al oeste del río Missouri para el uso y la ocupación absolutos e imperturbables de la Gran Nación Sioux, que abarca más de una docena de tribus.
El Tratado dice que el gobierno de los EE. UU. “acuerda solemnemente que ninguna persona, excepto aquellas designadas y autorizadas en el presente para hacerlo… podrán pasar, asentarse o residir en el territorio descrito en este artículo”.
Pero se convirtió en otra promesa rota.
En 1980, la Corte Suprema de los EE. UU. ordenó que se pagaran más de $ 100 millones a la Gran Nación Sioux debido a la ruptura del tratado. Pero la nación no ha tomado el dinero. Desde 1980, esos $100 millones originales han devengado intereses y crecido a más de $ 2 mil millones.
Pero a pesar de la pobreza a la que se enfrentan, la Gran Nación Sioux aún rechaza el dinero. Porque la tierra nunca estuvo en venta.
“No somos nada sin Black Hills, es por eso que Black Hills no está a la venta, porque nosotros no estamos a la venta”, dice el historiador Sicangu Lakota Nick Estes en el documental. “¿Cómo puedes vender tu propia identidad de lo que te hace una persona indígena?”
El documental también ofrece un análisis en profundidad de las tácticas de asimilación forzada desplegadas por el gobierno de los EE. UU. para debilitar a las tribus lakota dakota nakota que aún se resistían. Un método fue matar a sus búfalos y agotar sus recursos, por lo que comenzaron a morir de hambre y no tuvieron más remedio que depender del gobierno, según la película.
Otro método fue quitarles a sus hijos e inscribirlos en internados, despojándolos de sus nombres y vestimentas indígenas, prohibiéndoles hablar sus idiomas. y obligándolos a cortarse el pelo. Si se resistían, eran castigados, a menudo con violencia.
Con la intención de conquistar a su gente destruyendo su cultura, dice el activista de Oglala Lakota Nick Tilsen, “prohibieron nuestro idioma, ilegalizaron nuestras ceremonias, nos criminalizaron por vivir nuestra forma de vida”.
Después de estrenarse en el Festival de Cine de Tribeca en junio de 2022, “Lakota Nation vs. United States” se proyectó en las pantallas de las reservas indígenas donde se desarrolla la trágica historia.
En la reserva Standing Rock Sioux, casi 200 personas, incluidos ancianos que aún cuentan historias de días oscuros, asistieron a la proyección y muchos lloraron, dice el anciano de Hunkpapa Lakota, Cedric Good House.
“Quedamos impresionados con Jesse y todos los demás porque se necesitó mucha valentía para hacer esto, mucho coraje”, dijo Good House a CNN. “Llega en un momento en que la gente piensa que puede saberlo todo en cuestión de minutos. Leerán un pequeño clip en Facebook y eso es todo”.
“Pero aquí está este extenso documental y la gente está cautivada por la verdad, y después de que terminan de verlo, pueden ver que esto todavía se aplica a nosotros hoy. Podemos señalarlo para ellos”, continuó. “Mira lo que está pasando hoy aquí y aquí y aquí, todavía estamos luchando”.
Los sioux de Standing Rock se han enredado recientemente en otra batalla contra el gobierno federal, principalmente el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los EE. UU., la agencia responsable de aprobar el oleoducto Dakota Access.
Una violación del Tratado de Fort Laramie, el oleoducto es un conducto subterráneo de 1,172 millas que transportaría unos 470,000 barriles de petróleo crudo por día, y se extendería por Dakota del Norte, Dakota del Sur, Iowa e Illinois.
Los sioux de Standing Rock, cuya reserva se encuentra cerca de donde corre la tubería, dicen que no solo pondrá en peligro su principal fuente de agua potable, el río Missouri, sino también sus terrenos tribales sagrados.
“Esta película trata sobre nuestra historia, pero aquí, en el presente, vemos que nada ha cambiado”, dijo Good House. “Esta es nuestra tierra sagrada y tratamos de involucrarnos en el proceso, pero el proceso aún no nos aborda”.
En una lucha desesperada para proteger su tierra y Unci Maka, o Madre Tierra, los miembros de las tribus nativas junto con aliados no indígenas y ambientalistas se manifestaron durante años en contra de la construcción del oleoducto hasta que fueron derrotados. retirado a la fuerza del lugar de la protesta en 2017.
“No estamos aquí para expulsar a la gente de la tierra. No estamos aquí para apoderarnos de sus granjas y ranchos y comenzar a cobrarles a las personas por cruzar nuestro territorio”, dijo Good House. “Estamos protegiendo esta Tierra, no estamos aquí para hacer lo que el gobierno nos ha hecho”.
En la tierra donde alguna vez se llevaron a cabo las ceremonias y ahora yacían los huesos de sus antepasados, los lugares sagrados de los indígenas aún se explotan con fines de lucro, dicen ancianos y activistas en la película.
Después de matar a quienes intentaron protegerla, el gobierno de EE. UU. ha convertido la tierra robada en atracciones turísticas, dice Short Bull, ganar dinero con el dolor y el sufrimiento continuos de las tribus Lakota Dakota Nakota.
En lo profundo de Black Hills se encuentra una montaña conocida como los Seis Abuelos, o Tȟuŋkášila Šákpe, cuyos picos fueron volados para tallar los rostros de cuatro presidentes, ahora conocido como el Monumento Nacional Monte Rushmore.
“El monte Rushmore representa y es el santuario supremo de la supremacía blanca”, dice en la película la activista Krystal Two Bulls of the Northern Cheyenne y Oglala Lakota. “Nuestra montaña sagrada, los Seis Abuelos, por supuesto que tallaron cuatro blancos racistas hombres a nuestra montaña sagrada, que creían en la esclavitud, que en realidad nos sacaron de nuestras tierras”.
Hoy los hijos de los líderes indígenas que murieron para preservar cualquier tierra que pudieran continuar con el propósito de sus ancestros: reclamar su tierra.
Y a medida que el mundo sufre una crisis climática en la que las tradiciones indígenas, como la quema controlada, ahora se utilizan para combatirla, «no hay que pensarlo dos veces» devolver la tierra a quienes realmente pueden cuidarla, dice Tomaselli, colaborador de la película. director.
“Si no es una persona indígena y está preocupado por el clima, debería ser obvio poner toda su energía detrás de las personas que vivían aquí antes de que aparecieran nuestros antepasados, tribus que han estado cuidando este medio ambiente. mejor que nadie antes”, dijo Tomaselli.
A medida que ocurren calamidades a su alrededor por el bien del dinero, dice Short Bull (minería de oro, minería de carbón, desarrollo de oleoductos, deforestación), los pueblos indígenas que viven allí todavía no tienen voz.
Pero con su demanda de tierras viene una advertencia.
“Quiero que la gente recuerde que hay derramamiento de sangre en la Tierra y que la sangre de nuestros familiares está en este suelo”, dijo Short Bull. “Este planeta no fue creado para que tomes, tomes, tomes. La Tierra es una extensión tuya, y si no la vas a cuidar, se avecina un desastre”.
