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No fue amor a primera vista cuando Aditi Anand conoció a Susan Dias en un club de lectura en Mumbai.
“No nos llevábamos nada bien”, dijo Anand, una cineasta, con una sonrisa al recordar el encuentro. «Siempre éramos antagónicos con respecto a las opiniones de los demás sobre los libros que leíamos».
Semanas más tarde, cuando las dos mujeres se encontraron en una tienda de telefonía, Dias incluso Ignoró a Anand.
“Ella intentó con todas sus fuerzas no reconocerme. Pero desafortunadamente, o más bien afortunadamente para ambos, nos encontramos en el mostrador”, dijo Anand. “Nos saludamos e intercambiamos números”.
Más de una década después, Anand y Dias han construido una vida juntos. Han cofundado sus propias empresas, están criando a un hijo, son dueños de una casa y han adoptado un perro.
Pero hay una cosa que no han podido hacer en su país de origen: casarse.
India, la democracia más grande del mundo y el país más poblado, no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo, lo que efectivamente impide que millones de parejas LGBTQ accedan a algunos de los beneficios legales asociados al matrimonio en relación con cuestiones como la adopción, el seguro y la herencia.
En el caso de Dias y Anand, por ejemplo, según la ley actual sólo uno de ellos es reconocido como padre legal de su hijo, lo que afecta cuestiones como quién puede tomar decisiones médicas en su nombre.
Sin embargo, las cosas podrían estar a punto de cambiar.
En un caso histórico que se transmite en vivo al público y es visto por decenas de miles de personas todos los días, la Corte Suprema de la India ha estado escuchando desde abril presentaciones de activistas que cuestionan la ley.
Los defensores que actúan en nombre de 18 peticionarios dicen que es hora de que India trate a la comunidad LGBTQ del país como ciudadanos iguales según su constitución.
Pero se enfrentan a un duro oponente: el gobierno gobernante del Partido Bharatiya Janata (BJP), que sostiene que el matrimonio entre personas del mismo sexo es un concepto «occidental» sin «ningún fundamento» en la constitución. En una presentación reciente, dijo al tribunal que tales uniones eran un concepto “urbano” y “elitista” y, por lo tanto, no eran bienvenidos en el país.
Se espera un fallo del tribunal pronto.
Si los activistas tienen éxito, se podría cambiar la estructura de lo que es tradicionalmente un país profundamente conservador.
«Quiero que mi hijo tenga dos padres legítimos y legales», dijo Dias, quien, como Anand, se encuentra entre los 18 peticionarios. «Y es por eso que esta petición es importante para nosotros».
Las actitudes indias hacia las cuestiones LGBTQ son complejas.
La mitología hindú que se remonta a siglos atrás presenta a hombres transformándose en mujeres y los textos sagrados presentan personajes del tercer género. Pero las relaciones entre personas del mismo sexo fueron criminalizadas y los derechos matrimoniales limitados a las parejas heterosexuales bajo un código penal introducido por los antiguos líderes coloniales británicos de la India en 1860.
Desde entonces, la comunidad LGBTQ de la India –probablemente una de las más grande del mundo dada su población de 1.400 millones de personas, se ha enfrentado a una marginación generalizada de la sociedad.
Ambos elementos del código penal de la era colonial permanecieron en vigor incluso 70 años después de que la India obtuviera su independencia en 1947 (y años después de que fueran abandonados por el ex colonizador; Inglaterra y Gales legalizaron las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en 1967 y el matrimonio entre personas del mismo sexo). en 2013).
Durante casi una década en el poder, el líder indio Narendra Modi y su partido gobernante, el BJP, han estado interesados en deshacerse del bagaje colonial de la India, cambiando el nombre de calles y ciudades y defendiendo una India responsable de su propio destino. Pero las leyes victorianas que rigen el matrimonio entre personas del mismo sexo son un retroceso al pasado colonial que su partido ha luchado por conservar.
En 2017, cuando la pareja Vishwa y Vivek se casaron, la homosexualidad todavía era un delito, castigado con hasta 10 años de prisión. Celebraron una ceremonia hindú íntima en el apartamento de los padres de Vishwa en las afueras de Nueva Delhi, invitando sólo a algunos de sus amigos y familiares más cercanos.
“Tuvimos que hacerlo muy rápido. Tenía que ser breve”, afirmó Vivek, que trabaja para una ONG. “Mi familia no estaba presente”.
Ese mismo año, el galardonado cineasta indio Karan Johar escribió sobre lo que significaba ser gay en la India.
«Todo el mundo sabe cuál es mi orientación sexual», escribió en sus memorias «An Unsuitable Boy». “No necesito gritarlo…. No lo haré, sólo porque vivo en un país donde posiblemente me podrían encarcelar por decir esto”.
Pero hay señales de que las actitudes están empezando a cambiar.
En 2018, después de una batalla de una década, la Corte Suprema anuló la ley de la época colonial que penalizaba las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, aunque dejó intacta la legislación que limitaba el matrimonio a parejas heterosexuales.
En los últimos años, las relaciones entre personas del mismo sexo han sido cada vez más adoptadas tanto por Bollywood, la muy influyente industria cinematográfica hindi del país, como por las principales ciudades como Mumbai y Bengaluru, que celebran el mes del orgullo con desfiles y eventos a gran escala.
Vishwa dice que estos son grandes logros para la comunidad y han alentado los esfuerzos para cambiar aún más la ley, incluso frente a una fuerte oposición del gobierno. Incluso un fallo contra los peticionarios podría tener un lado positivo, afirmó.
“Puede que no sea una victoria. La mayoría de nosotros hemos hecho las paces con ello”, dijo Vishwa. «Pero sabemos que cualquier declaración positiva que haga la Corte Suprema nos beneficiará en el futuro y estamos muy dispuestos a seguir luchando».
Cualquiera que sea la decisión del tribunal, su fallo afectará a millones de personas en la India durante generaciones.
Los defensores dicen que un fallo positivo dará legitimidad y más influencia a los innumerables indios que actualmente luchan por aceptar su sexualidad y enfrentan acoso en las calles, en las escuelas y en el lugar de trabajo.
El famoso chef y activista LGBTQ Suvir Saran se encuentra entre los críticos de la postura del gobierno, diciendo que está enviando un mensaje de que India no acepta a las personas tal como son.
En las zonas rurales del país, donde la discriminación es generalizada, las ramificaciones de salir del closet pueden ser particularmente nefastas, dice Saran.
“Si vienes de un lugar sin acceso a una educación de calidad, o simplemente a cualquiera de las comodidades básicas de la vida, estás arruinado. Estás destrozado incluso antes de llegar a tu sexualidad”, dijo Saran.
Anish Gawde, fundador de Pink List India, una organización que rastrea las opiniones LGBTQ de los políticos indios, dijo que muchas personas sin apoyo han sido expulsadas de sus hogares y obligadas a vivir una vida de reclusión.
«De hecho, la igualdad en el matrimonio es más importante para estas decenas de miles de personas queer en la India», dijo Gawde. «Aman y siguen amando a pesar del estigma social y la opresión».
Vivek espera que un fallo positivo legitime su relación con su marido ante los ojos del público en general.
«Quiero ser conocido como el socio de Vishwa ante la ley», dijo. “El matrimonio es un contrato social. También es un contrato financiero. Los derechos otorgados a las parejas heterosexuales son muy importantes para que personas como nosotros construyamos una vida juntos”.
Desde que presentó la petición ante el tribunal superior, Dias dijo que se ha dado cuenta de que no están haciendo esto por ellos mismos, sino por los millones de personas que no tienen los medios para luchar.
“Ahora realmente se ha convertido en una acción colectiva. Hago esto por aquellos que no pueden, tanto como lo hago por mí misma”, dijo.
Anand estuvo de acuerdo y agregó que lo que comenzó como una conversación en su casa se ha transformado en un movimiento que ha unido a la comunidad LGBTQ de la India.
“Nos preguntamos ¿podemos ser iguales?” ella dijo.
