Paulin Hountondji, un filósofo de Benin cuya crítica de la antropología de la era colonial ayudó a transformar la vida intelectual africana, murió el 2 de febrero en su casa de Cotonou, la ciudad más grande de Benin. Tenía 81 años.
Su muerte fue confirmada por su hijo, Hervé, que no citó la causa.
Como joven profesor de filosofía en un continente que se estaba liberando del dominio colonial en la década de 1960, Hountondji (pronunciado HUN-ton-djee) se rebeló contra los esfuerzos por imponer las formas de pensamiento africanas a la cosmovisión europea. Inmerso en el pensamiento europeo (fue el primer africano admitido como estudiante de filosofía en la escuela más prestigiosa de Francia, la École Normale Superieure), desarrolló una crítica de lo que llamó “etnofilosofía”, una mezcla de europeos.
Desde entonces, su trabajo ha dado forma al estudio de la filosofía en África. Se convirtió en una especie de segunda declaración de independencia para África (esta vez intelectual) en opinión de los filósofos africanos que siguieron a Hountondji. Fue “muy importante y muy liberador”, dijo en una entrevista el filósofo de la Universidad de Columbia Souleymane Bachir Diagne.
En su introducción al libro “Paulin Hountondji: Leçons de Philosophie Africaine”, de Bado Ndoye (publicado en 2022 pero aún no traducido al inglés), Diagne lo llamó “la figura más influyente en filosofía en África”.
Hountondji, un hombre modesto que pasó su carrera enseñando en universidades africanas, principalmente en la universidad nacional de Benin, con breves incursiones en la turbulenta política de su pequeña tierra costera de África occidental, sabía que algo andaba mal en los esfuerzos de los europeos por decirles a los africanos cómo deberían pensar en su lugar en el universo.
También sabía que el gobierno emergente de los años 60, con su pensamiento de grupo impuesto, significaba problemas para el continente. Encontró las raíces de esa idea de pensamiento colectivo –erróneamente considerada un atributo natural de los africanos– en la “etnofilosofía” que tan fuertemente criticó.
Armado con su trabajo sobre el fenomenólogo alemán. Edmundo Husserlentre sus 20 y 30 años, el Sr. Hountondji se propuso confrontar frontalmente “Filosofía bantú”, un libro de un sacerdote misionero belga, Templos de Placideque durante casi 30 años había marcado la pauta de la filosofía africana.
Cuando el padre Tempels, un rebelde eclesiástico que vivió durante décadas en lo que hoy es la República Democrática del Congo, publicó “Filosofía bantú” en 1945, la primera generación de intelectuales africanos anteriores a la independencia lo consideró innovador. Pretendía restaurar la dignidad intelectual de un continente considerado “primitivo” en la cosmovisión colonialista.
Contrariamente a la creencia europea de que los africanos eran incapaces de tener un pensamiento abstracto, el padre Tempels sugirió que en realidad tenían una filosofía, una forma de verse a sí mismos en el universo.
Pero en una serie de ensayos que comenzaron en 1969 y que fueron recopilados en el libro “Filosofía africana: mito y realidad” (publicado en 1976 en francés y en 1983 en inglés), Hountondji se propuso demoler la obra del sacerdote belga como nada más que reflexiones etnográficas que finalmente reforzaron el colonialismo.
Independientemente de que uno esté de acuerdo o no con la tesis central del padre Tempels –que para los “bantúes” o africanos, “ser” significa “poder”– todo su enfoque era erróneo, argumentó Hountondji. La filosofía no puede emanar de un grupo, escribió, sino que debe ser responsabilidad de filósofos individuales, una idea influenciada por el conocimiento que Hountondji tenía de Husserl.
Pero esa responsabilidad estaba ausente en la banda de “Bantus”, en gran parte anónima, del padre Tempels, dijo.
En sus memorias, “Combats Pour le Sens: Un Itineraire Africain” (1997), publicadas en inglés en 2002 con el título “The Struggle for Meaning: Reflections on Philosophy, Culture and Democracy in Africa”, Hountondji rechazó “la construcción, como una norma para todos los africanos, pasados, presentes y futuros, de una forma de pensamiento, un sistema de creencias, que en el mejor de los casos sólo podría corresponder a una etapa ya determinada del viaje intelectual de los pueblos negros”.
Así, escribió Hountondji, “lo que se presentaba así como 'filosofía bantú' no era realmente la filosofía de los bantúes, sino la de Tempels, y sólo asumía la responsabilidad del misionero belga, que se había convertido, para la ocasión, en el analista de los usos y costumbres de los bantúes”.
Estos pensamientos tuvieron el efecto de una bomba en la vida intelectual africana. Hountondji fue criticado por elitismo, por “eurocentrismo” y por rechazar las tradiciones orales de África. Pero estas críticas pronto quedaron en el camino, y hoy su “crítica de la etnofilosofía goza de un estatus canónico en la filosofía africana contemporánea”, escribió Pascah Mungwini en su encuesta de 2022, “Filosofía africana”. Lo llamó una «obra maestra filosófica».
Los pensadores africanos habían sido liberados de un conjunto inmemorial de creencias a las que los habían encadenado pensadores europeos como el padre Tempels y el antropólogo francés Marcel Griaule.
“Lo que ofrecían los franciscanos belgas era en realidad un sistema de pensamiento colectivo, que supuestamente era un atributo africano positivo”, dijo Hountondji. dijo a Radio France Internationale en una entrevista de 2022. «Éste no es el sentido de la palabra 'filosofía'».
Hountondji “quería la pureza de la idea”, dijo Diagne. “Lo que había que eliminar era todo lo pintoresco de la 'antropología'''.
A principios de la década de 1970, Hountondji enseñaba filosofía en universidades de lo que entonces era Zaire, hoy República Democrática del Congo. El país vivía entonces “bajo la bota de un general”. Mobutu Sese Sekoque utilizó “la 'filosofía' tradicional para justificar u ocultar los peores excesos, las violaciones de derechos humanos más atroces”, escribió Hountondji en sus memorias.
El “rechazo del mensaje unánimista” del Sr. Hountondji en el Zaire del general Mobutu, como lo expresó el Sr. Diagne, se hizo eco de su rechazo al padre misionero Tempels, quien, como el general, sugirió que todos los africanos hablaran con una sola voz.
Estas reflexiones sobre la autocracia y el apoyo político obligatorio que conlleva influyeron en la reticente entrada del Sr. Hountondji a la vida pública en Benin, donde, como profesor de la Universidad Nacional, se había irritado bajo la dictadura marxista-leninista de General Mathieu Kérékou. Lo que el señor Hountondji llamó General kérékouEl “régimen de terror” de Benin terminó después de que una conferencia nacional de ciudadanos de Benin convocada por el general en 1990 se volviera inesperadamente contra él.
Hountondji fue invitado a la conferencia e inmediatamente se centró en la cuestión central, para disgusto de los subordinados del general: si la reunión podría decidir el futuro del país. La del Sr. Hountondji era la “única solución legítima y posible”, escribió el historiador Richard Banegas en “La Démocratie au Pas de Caméléon” (2003), su historia política de Benin.
El bando de Hountondji ganó y Benin se convirtió en una democracia… por un tiempo. Inesperadamente, Hountondji se convirtió en ministro de Educación del nuevo gobierno, de 1990 a 1991, y ministro de Cultura y Comunicación de 1991 a 1993.
No era apto para la vida política, afirmó su hijo Hervé en una entrevista, porque «para él era imposible encerrarse en un partido político». Hountondji escribió en sus memorias que un día desarrollaría sus pensamientos sobre “el cinismo, la hipocresía, las mentiras cotidianas que conforman la vida política diaria”. Nunca lo hizo.
Regresó a la docencia en la universidad nacional, ahora Université d'Abomey-Calavi, donde permanecería por el resto de su carrera.
Paulin Jidenu Hountondji nació el 11 de abril de 1942 en Treichville, ahora parte de Abidjan en Costa de Marfil, hijo de Paul Hountondji, pastor de la Iglesia Metodista, y Marguerite (Dovoedo) Hountondji.
Recibió su bachillerato (el equivalente a un diploma de escuela secundaria) en el Lycée Victor-Ballot, una escuela donde se educaba la élite del país, en Porto-Novo, la capital de Benin. Luego se licenció en filosofía en la École Normale Supérieure de París en 1967 y se doctoró en filosofía en la Universidad de París bajo la dirección de Pablo Ricoeurcon una tesis sobre Husserl, en 1970.
Como estudiante en París en los primeros días de la independencia africana, escribió Hountondji, le inquietó la disposición de otros estudiantes africanos a disimular los crímenes de uno de los nuevos héroes del continente, el dictador guineano. Sekou Touréque acabaría empujando al exilio a gran parte de su país.
Hountondji enseñó filosofía en la Universidad Nacional de Zaire en 1971 y 1972 antes de regresar a su Benin natal. Desde 1998 hasta su muerte fue director del Centro Africano de Estudios Avanzados en Porto-Novo.
Además de su hijo, le sobreviven una hija, Flore, y su esposa, Grâce (Darboux) Hountondji. Dos ex presidentes de Benín hablaron en su funeral en Cotonú el 1 de marzo.
En años posteriores, dijo Diagne, Hountondji “creía que había ido demasiado lejos en su radicalidad” en su anterior escepticismo sobre las tradiciones orales africanas.
Sin embargo, se mantuvo firme hasta el final en que los europeos no deberían pensar por los africanos. “Existe un punto de vista colonialista según el cual todos los africanos están de acuerdo entre sí y tienen la misma forma de pensar”, dijo Hountondji a la radio francesa en 2022. “La visión colonialista es insensible a la pluralidad de opiniones en una civilización oral”.
Flore Nobime contribuyó con este reportaje desde Cotonú.
