cnn
—
«No es cierto que la vida sea una maldita cosa tras otra; es una maldita cosa una y otra vez». — Edna San Vicente Millay
He visto la película de 1993 “El día de la marmota” una y otra vez, pero sólo una vez en la pantalla grande, unos años después de que estuviera en los cines. Se proyectó en una sala de conferencias abarrotada dentro del Museo de Arte Walters de Baltimore, seguida de una conferencia de un erudito en religión comparada que nos llevó a través del significado espiritual y el simbolismo inteligentemente presentados en lo que, en apariencia, es una comedia romántica con un “Crepúsculo”. Premisa de Zona”.
Incluso si no has visto la película, aún conoces la trama básica porque el término «Día de la Marmota» se ha convertido en la lengua vernácula común (lo que por sí solo habla de su resonancia más allá de la película en sí) como una abreviatura de repetir la misma experiencia una y otra vez.
Pero vale la pena verlo, por primera o décima vez, para presenciar al egocéntrico meteorólogo Phil Connors (un papel que sólo Bill Murray podría dominar) rompiendo ese ciclo a través de la redención personal. Es una gran metáfora que algunos estudiosos consideran budista, cristiana o filosófica secular. También es directa y prácticamente aplicable a cómo pasas el día hoy y todos los días.
Creo que la mejor manera de describir la película es como “budista”, un adjetivo acuñado por el director de la película, Harold Ramis, para resumir su propio sistema de creencias. Su suegra y uno de sus mejores amigos eran devotos budistas zen que lo engancharon a sus preceptos. “Memorable, simple, no requería artículos de fe, pero completamente humanista en todos los aspectos que yo valoraba”, dijo en un entrevista para la revista Chicago en 2008. “Así que hago proselitismo sin practicarlo”.
Y qué entretenido proselitismo budista es el “Día de la Marmota”. Como el sushi o el batido Jamba Juice, es tan delicioso que apenas te das cuenta de que estás comiendo pescado crudo y fruta. Ésa es la razón del perdurable estatus de culto de esta película metafísica: una película genuinamente hilarante que vislumbra el significado de la vida.
Hay muchas teorías sobre el bucle temporal de Phil (que según una estimación duró casi 34 años) y su eventual fuga. Uno lo ve como un metáfora de la psicoterapia: repetir las historias del pasado hasta lograr un gran avance que le permita desmantelar viejos patrones. Otro afirma que ilustra una paradigma económico clásico.
Pero la evidencia que más invoca a la sabiduría se refiere a la percepción religiosa y a cómo emplear nuestras preciosas horas de manera más fructífera.
Uno de los principios centrales del budismo es que debemos continuar reencarnando hasta encontrar la iluminación. El concepto, llamado samsara, nos mantiene viviendo muchas vidas a través de “varios modos de existencia” (llamados gati), algunos animales humildes y otros divinos, según lo determinen nuestras acciones (karma). Una vez que tus acciones y tu conciencia destruyen la ignorancia y el ego, despiertas a la realidad verdadera e interconectada, que te libera del ciclo y te lleva al nirvana celestial.
En la película, escrita por Danny Rubin, un budista zen, según el comentario de la película en DVD de Ramis, Phil se reencarna cada día, pero también transforma su comportamiento con el “tiempo”. Se aprovecha egocéntricamente de su singular situación (roba camiones de bancos, se llena la cara con pastel de ángel, engaña a una mujer para llevarla a la cama), pero finalmente perfecciona el día con tareas creativas de superación personal y ayuda compasiva a los demás. Una vez que se convierte en la mejor versión posible de Phil Connors, es liberado de su prisión temporal y, al mismo tiempo, se gana el amor de su virtuosa productora, Rita.
La difícil situación de Phil no es diferente a la de un personaje de la mitología griega que estaba condenado a empujar eterna y perpetuamente una roca hacia una montaña. En su ensayo “El mito de Sísifo”, Albert Camus utiliza la historia para ilustrar lo absurdo de las vidas que se afanan en trabajos sin sentido. Pero Camus dice que debemos encontrar esperanza y, por tanto, significado en tal situación, y se imagina a Sísifo comprendiéndola y aceptándola.
Hay una historia budista similar sobre un monje iluminado que sube una montaña para conseguir una cucharada de nieve para llenar un pozo en la base de la montaña, una y otra vez. Algunas lecciones requieren mucho tiempo y aparentemente inútil para aprenderlas. El monaquismo budista es en sí mismo una especie de “marmota”, con la misma rutina, ropa y rituales diarios, durante décadas de práctica.
Sin embargo, cada momento sigue siendo diferente. Recuerde lo que dijo el antiguo filósofo griego Heráclito: “Nadie se baña dos veces en el mismo río, porque no es el mismo río y él no es el mismo hombre”. En ese sentido, Phil no repite el mismo día una y otra vez porque una cosa importante es diferente cada Día de la Marmota: él. Él es lo único que está cambiando.
¿Qué es el tiempo de todos modos? Ilusoria, dice el dogma budista, es una noción contenida en el koan zen. Phil se pregunta cuando comienza a comprender que su propio tiempo no avanza: “¿Y si no hubiera un mañana? Hoy no hubo ninguno”.
Así es, marmotas, no hay pasado ni futuro. Sólo existe el ahora.
El concepto católico del purgatorio, un reino espiritual donde las almas deben permanecer hasta expiar los pecados restantes y ganarse el camino al cielo, encaja en la película tanto como el concepto budista de samsara. Y muchas referencias y motivos que se repiten en la película apoyan la noción de que el “Día de la Marmota” es cristiano más que budista. «Estos bollos pegajosos son el paraíso». «Cuando estás en la nieve pareces un ángel». El hibernación de la marmota –renacer después de una especie de muerte y salir de la tumba soñolienta– recuerda a Jesús.
Incluso hay una escena deliciosamente blasfema en la que Phil declara que es a dios. «No soy el Dios… no lo creo”, se pregunta en voz alta mientras contempla lo cerca que está de la concepción católica del monoteísmo. “Tal vez no sea omnipotente. Lleva tanto tiempo aquí que lo sabe todo”. Esto después de haber gritado, como una deidad enojada: “¡Yo hago el clima!”.
Luego está el montaje de la película con un vagabundo a quien Phil ignora desde el principio, palmeándose los bolsillos de los pantalones como si no tuviera dinero en efectivo. Más tarde, Phil intenta ayudar repetidamente, solo para descubrir que el hombre muere cada vez. Es la lección de la Oración de la Serenidad, escrita por el teólogo Reinhold Niebuhr y posteriormente adoptada por Alcohólicos Anónimos:
Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,
El coraje de cambiar las cosas que puedo,
Y la sabiduría para saber la diferencia.
Después de aceptar que no puede salvar al anciano, Phil da un giro optimista y significativo en la trama y comienza a vivir al servicio de los demás (atrapando a un niño que cae de un árbol, salvando al alcalde de asfixia, etc.). Es este cambio de dirección lo que le permite escapar del purgatorio.
Cualquiera que sea el mensaje espiritual que la película le depare, es un llamado innegable a la esperanza. Phil sobrevive a sus numerosos intentos de suicidio (saltar desde una iglesia, dejar caer una tostadora en la bañera, tirarse por un acantilado) y renace como un hombre esperanzado y caritativo. Bautizado por la muerte y más fuerte por ella en el otro lado, le dice a su audiencia televisiva: “Cuando Chéjov vio el largo invierno, vio un invierno sombrío, oscuro y desprovisto de esperanza. Sin embargo, sabemos que el invierno es sólo un paso más en el ciclo de la vida”.
El invierno es una gran metáfora de la desolación que precede al renacimiento. “Les daré una predicción del invierno”, informa el meteorólogo en el “desesperado” segundo acto de la película. «Hará frío, será gris y te durará el resto de tu vida».
Pero en una etapa más optimista se despierta una mañana feliz y sorprende a un extraño con un abrazo y una cita de Samuel Coleridge: “El invierno, durmiendo al aire libre, lleva en su rostro sonriente un sueño… de primavera”. Es del soneto «Trabaja sin esperanza», que contiene la famosa frase «florece para quien puedas», que Phil hace.
Este es el viaje del héroe clásico. Phil es exiliado a una aventura inesperada, se desespera, sufre pérdidas, pero finalmente aprende a superar sus obstáculos y su desesperanza. Al final de la película, logró convertirse en el héroe de la ciudad por todas las mitzvá que cumple en un solo día.
No es necesario suscribirse al budismo o al cristianismo ni creer en la reencarnación o el cielo para que esta historia sea directamente aplicable a su vida diaria.
“¿Qué harías si estuvieras atrapado en un lugar y todos los días fueran exactamente iguales y nada de lo que hicieras importara?” Phil le pregunta a un vecino de la ciudad, Ralph, en la película.
«Esto lo resume todo para mí», dice Ralph.
Y quién no se identifica, en un momento u otro, durante un día o muchos años, con ese sentimiento. Es la «vida de silenciosa desesperación» de Thoreau. Es Sísifo. es george bailey pre-epifanía en “Es una vida maravillosa”.
«Creo que la gente pone demasiado énfasis en sus carreras», le dice Phil a Rita. “Ojalá todos pudiéramos vivir en las montañas, a gran altura. Ahí es donde me veo dentro de cinco años. ¿Y tú?» Este sentimiento se hace eco de un papel anterior en la carrera de Murray como Larry Darrell en la película, basada en la novela de W. Somerset Maugham, «El filo de la navaja». Darrell emprende una peregrinación para encontrar la iluminación con monjes tibetanos en lo alto del Himalaya, donde observa que «es fácil ser un hombre santo en la cima de una montaña».
El resto de nosotros estamos aquí en el valle, donde es más difícil. Cada día no es tan diferente al anterior. A veces estamos en piloto automático. Estaba aburrido. Repetimos nuestros malos hábitos. A menudo somos egocéntricos y, por lo general, estamos poco inspirados.
Pero algo cambia cada día, aunque sea imperceptible. Somos nosotros mismos. Y podemos elegir cómo se desarrollará este día y cómo evolucionaremos lentamente. Incluso podría haber una resolución inspirada en el “Día de la Marmota”: memorizar poesía francesa, tocar el piano y descubrir cómo ayudar a los demás con más frecuencia. Como Phil, podemos utilizar la creatividad y la compasión para cambiar una paradigma del vaso medio vacío, hasta la mitad lleno. La búsqueda de significado es en sí misma significativa. Y hoy, como todos los días, puede ser tu primer día de primavera.
